Восприимчивость

Тем, кто интересуется Совершенствованием.
Начальная точка для преобразования — восприимчивость. Это непременное условие — быть способным получить преобразование. Затем приходит изменение сознания.
Восприимчивость — это способность получить ответ. Это — раскрытость сознания.

Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете за-щищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это — Сознание, Силу, Защиту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстрой-ства внутри, восстанавливать порядок, когда он нару-шится, защищает вас против маленьких атак и проис-шествий, что могут случиться.
Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Всевышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только представьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Все-вышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавоч-ную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера — где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, посто-янно, во всей своей интенсивности, только вы не вос-принимаете их, поскольку вы закрыты, заблокирова-ны, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего.
Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости.
Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании — умственном, виталическом, физическом — в любом, которое требуется. Мать и я сам посылаем си-лу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброше-на, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не при-ложим великую силу, что не всегда рекомендуется де-лать. Если есть некоторая раскрытость, результат мо-жет быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы будет действовать сразу.

— Что означает точно “раскрыть себя”?
Это действие ума, такое состояние сознания, кото-рое сохраняет его обращенным к Матери, свободным от других движений, ожидающим и способным полу-чить то, что может придти от Всевышнего.
Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действенное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ.

— Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках со-гласно их натурам?
Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стремление само в себе содер-жит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от вос-приимчивости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стремление. Они при-зывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошедшие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более вос-приимчивы, открыты, более внимательны, и даже, ес-ли очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью.
Если в некоторой части вашего существа — в теле, в виталическом или умственном — если в нескольких частях или даже в единственной части есть неспособ-ность получить нисходящую силу, это действует как крупица песка в машине.

— От чего зависит восприимчивость?
Она зависит прежде всего от искренности — дейст-вительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы — это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допустить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в натуре становится окоченев-шим. Часть, которая не хочет допустить предположе-ния своего несовершенства, предотвращает возмож-ность получения вами недостающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить пережи-вание всего этого. Если путем усилия воли вы заста-вите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недостаток, да, это моя ошибка” — если вы заставите ее допустить это, сначала она начи-нает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, то-гда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете та-кую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя:
“Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?”

— Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта?
Если человек искренен, он будет знать. Если чело-век смотрит на себя искренне, будьте уверены, он бу-дет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятанная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы иде-те и направляете свет прямо на нее, она внезапно при-чиняет боль.

— Если есть часть в человеческой натуре, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться?
Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротив-ление.
Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью натуры, но восприимчи-востью с ними можно более эффективно и быстро бо-роться.
Как увеличить свою восприимчивость? Восприим-чивость варьируется в пропорции к самоотдаче.

— Как открыть себя, что я должна делать?
Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышнему. Чем более человек отдает себя, тем бо-лее он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно при-носит.

— Как открыть себя положительному переживанию?
Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте бо-лее о Матери и менее о своих виталических импуль-сах.
Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не ос-таются — это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках низшей натуры вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу.

— Как увеличить восприимчивость тела?
Процесс почти аналогичен для всех частей сущест-ва. Чтобы начать, первое состояние — оставаться на-столько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит не-гибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и де-лается бесчувственным в разных частях вашего суще-ства — в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиняют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать — посредством силы воли расслабить это сжи-мание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны нау-читься “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле.
Этот процесс расслабления напряженности может быть различным для применения в уме, или виталиче-ском теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдаете, как не-приятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротив-ление. Но если боль продолжается, необходимо увели-чить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развер-тываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания посредством вооб-ражения себя небом, морем и т. в. Некоторые не име-ют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расширять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расши-рять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это — вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки… Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение — процедура та же са-мая, вы должны воздействовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь мно-гое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так не-приятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем.
Активность и пассивность
Быть активным — значит бросать наружу вне вас сознание или силу, это движение изнутри наружу. Быть пассивным — значит оставаться неподвижным и получать то, что приходит снаружи.
Пассивность — это не лень. Пассивность есть со-стояние, в котором вы остаетесь, как есть, открыты и поглощаете приходящее извне. Однако существует и инертная пассивность — та, которая ничего не получа-ет.
Активное движение — это то, в котором вы бросаете что-то наружу, при активности что-то выжимается из вашей силы, движение, мысль, существо, что-то, что выходит из вас и идет к другим или в мир. Активность в стремлении означает, что ваше стремление выходит из вас и поднимается ко Всевышнему. В Тапасье вы руководствуетесь дисциплиной, и когда есть силы, противоположные вашей садхане, вы отвергаете их. Это движения активности, деятельности. Однако, если вы хотите получить подлинное вдохновение, внутрен-нее руководство, если вы хотите получить силу, кото-рая будет вести вас и заставлять вас действовать, как вам следует, тогда нужно другое состояние. Вы не двигаетесь более, но я не имею ввиду, не двигаетесь физически. Это вовсе не зависит от того, видит ли че-ловек или двигается. Это совсем не то. Это означает, что ничто не должно исходить из вас более, и, напро-тив, вы останетесь так, как если бы вы были совер-шенно тихи, но открыты и ждете вхождения силы, и затем открываете себя так широко, как возможно, что-бы принять все, что войдет в вас: именно это движе-ние, вместо выходящей наружу вибрации есть вид ти-хого спокойствия, но полностью открытого, как если бы вы открывали все ваши поры и скважины для си-лы, которая должна спуститься в вас и преобразовать ваше действие и сознание.
Восприимчивость есть результат прекрасной пас-сивности.

— Но чтобы смочь стать пассивным должно быть предпринято усилие?
Человек должен хотеть этого. Есть движение, когда стремление и пассивность могут не только быть по-следовательно чередующимися, но и одновременны-ми. Вы можете сразу быть в состоянии стремления, которое призывает вниз что-то и желания открыть се-бя и получить. Это стремление, которое призывает вниз силу, которую вы хотите получить, и в то же са-мое время сожаление полной внутренней тишины, ко-торая допускает полное проникновение, поскольку именно в этой неподвижности человек часто стано-вится проницаемым для Силы. Оба могут быть одно-временными без разрушения одного другим, или мо-гут чередоваться так близко, что они могут быть едва отличимыми. Человек может быть как большое пламя, вздымающееся в стремлении, и в то же самое время в этом пламени образована чаша, открывающая и полу-чающая все, что нисходит. И оба могут идти вместе, и если человек сумеет получить оба движения вместе, человек может иметь постоянно, что бы он ни делал, их. Только здесь может быть беглое, очень незначи-тельное пересечение сознания, почти невосприимчи-вое, которое осознает пламя первым и затем чашу восприимчивости — пламя, что поднимается, чтобы призвать вниз, что может наполнить чашу и сосуд, что ищет быть наполненным. Очень слабое колебательное движение и так близко, что это дает впечатление, что человек имеет оба движения в одно и то же время.
ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА
ШРИ АУРОБИНДО
г. Москва “Никос” 1992