Первые движения йоги

Практическая психология сознания или Интегральная йога. Жизнь как объект для Совершенствования. Приводимые материалы об этой дисциплине.
Сегодня поговорим о качествах характера и перестройке повседневного поведения.

Один из них, знаток закона, пытаясь под-строить Ему ловушку, спросил Его: “Учи-тель, какая самая важная заповедь в законе?”. И Он сказал ему: “Возлюби Господа Бога твое-го всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем твоим разумом”.
Это первая и самая важная заповедь.
Ев. от Матфея, 22. 35-38

— Что следует делать, чтобы подготовиться для Йо-ги?
Если вы не можете отвергнуть всякое честолюбие, не прикасайтесь к этому. Это огонь, который обжига-ет.
Вся амбиция, гордость и тщеславие исчезают из мыслей и чувствований, все поиски места, положения в обществе или престижа. Вся ложь должна быть от-вергнута из речи, мысли и действия, все хвастовство, надменность и высокомерие. Простое, спокойное и непритворствующее стремление к Истине и воспри-ятию ее ради Нее, а не ради какой то выгоды, которая может быть вами получена из этого.
Эта Йога может быть сделана до конца тем, кто с полной искренностью, с целиком серьезным убежде-нием в ней готов упразднить свое маленькое челове-ческое Эго и его требования для того, чтобы найти себя во Всевышнем. Это не может быть сделано в ду-хе легкомыслия или расхлябанности, работа слишком высока и трудна, враждебные силы в низшей Натуре слишком готовы воспользоваться преимуществом ма-лейшего разрешения и любой лазейкой. Стремление и дисциплина должны быть постоянными и интенсив-ными. Это не может быть сделано, если есть раздра-жительное нетерпеливое самозаявление идей челове-ческого ума или полное желаний попустительство к требованиям, инстинктам и претензиям низших час-тей существа, обычно оправдываемых под именем “человеческая натура”.
Не имейте честолюбия, не претендуйте, но в каж-дый момент будьте тем самым большим, чем можете.
Для чего вам нужна Йога? Для приобретения силы? Внутреннего спокойствия? Или вы хотите этого ради Всевышнего? Только в этом последнем случае можно сказать, что вы готовы для Йоги.
Первое условие — не иметь целью свой персональ-ный интерес. Качества, нужные на первом месте, это — смелость, бесстрашие и упорство, и затем — сознание, что не знаешь еще ничего в сравнении с тем, что нуж-но знать, что смог сделать ничтожное по сравнению с тем, что должно быть сделано, что сейчас человек — ничто по сравнению с тем, чем ему предстоит стать. Человек должен иметь стремление получить то, чего не имеет в собственной натуре, узнать то, чего еще не знает, смочь сделать то, чего он еще не может сделать. Человек должен постоянно развиваться в свет и мир, а это исходит из отсутствия личного желания. Нужно сделать программой: “Всегда лучше! Всегда вперед!”, и иметь только одну цель: узнать Всевышнее, быть в состоянии проявить его. Упорствуйте, и что вы не можете сделать сегодня, вы сможете сделать завтра.

— Что мы должны сделать, чтобы подготовиться уз-нать
Правду и получить ее?
Наилучшая вещь — это начать различать в себе ис-точник всех своих движений, тех, которые приходят из света правды и тех, которые приходят из старой инерции и заблуждения, для того, чтобы принимать только первые и отвергать вторые. С практикой чело-век научается различать их все более и более ясно, но в начале можно установить общее правило: все, что склоняется к дисгармонии, беспорядку и инерции, идет от заблуждения, и все, что благоприятно едине-нию, гармонии, порядку и сознанию, исходит из Правды. Это только краткий совет о том, как сделать свои первые шаги на пути.
Необходимые для Йоги качества характера

— Какие качества необходимы для человека, чтобы заниматься Совершенствованием?
Искренность, смелость, дисциплинированность, выносливость, абсолютная преданность Всевышней Работе и неуязвимая вера во Всевышнюю Милость. Все это должно сопровождаться поддерживаемым, го-рящим и упорным стремлением, и неограниченным терпением.
Пять психологических совершенств, как пять лепе-стков цветка, это — искренность, вера, преданность, устремленность и терпеливость.
Искренность
Первейшее среди пяти, которое всегда присутству-ет во всех комбинациях, это — искренность. Если нет искренности, нельзя продвинуться ни на полшага. Но это качество может быть названо другим словом — про-зрачность. Это такая особенность человека, при кото-рой душу видно через глаза.
Искренность — такая добродетель в мире, что чело-веку следует склониться перед ней с уважением, когда он встречает ее. Искренность — это совершенная чест-ность, прозрачность, ясность. Пусть в вас никогда не будет ничего, что притворяется, скрывается, слывет чем-то, чем оно не является.
Искреннее сердце ценнее любой самой могущест-венной силы в мире.
Наиболее важная вещь для очищения сердца есть абсолютная искренность. Никаких претензий, исхо-дящих от себя, никакой скрытности от Всевышнего, или Гуру, или от себя самого, прямой взгляд на свое продвижение, неуклонное намерение сделать его пра-вильным.
Нужно быть непосредственным, чтобы быть еди-ным со Всевышним. Нужно быть совершенно про-стым, чтобы быть непосредственным. Нужно быть абсолютно искренним для того, чтобы быть совер-шенно простым. Быть абсолютно искренним — значит не иметь разделения, противоречий в своем существе.
Если вы сделаны из кусочков, они создают разде-ление в вашем существе, и если вы заметите в себе часть, которая тащит вас в другую сторону, вы долж-ны тщательно следить за ней, учить ее, как дитя, и привести ее в согласие с центральной частью. Это ра-бота искренности.
Все разделения в существе — это неискренность. Величайшая неискренность — рыть пропасть между телом и правдой вашего существа. Когда бездна отде-ляет подлинное существо от физического существа, Натура чувствует это немедленно, посылая все виды враждебных предложений, наиболее грозное из кото-рых — страх, и наиболее пагубное — сомнение. Не раз-решайте никому и нигде отрицать правду вашего су-щества, тогда вы будете искренни.
Если вы делаете ту же самую ошибку снова и сно-ва, вы можете быть уверены, что вы в чем-то неис-кренни. Когда вы обнаружили вашу вину, но то же начинаете снова, это значит что только поверхностная часть сознания обнаружила неверный шаг, а остальное совершенно удовлетворено этим и обычно все оправ-дывает. Поэтому пытайтесь быть искренними.

— Совершая ошибку, как знать об этом?
Не знать свою ошибку есть всегда знак неискрен-ности, спрятанной где-либо. Обычно это скрывается в виталическом. Когда виталическое соглашается со-трудничать — что само по себе есть большой шаг — ко-гда оно решает делать работу, посвятить все свои уси-лия и всю энергию выполнению работы Йоги, даже тогда где-то внизу прочно укрыто ожидание или пред-вкушение благоприятного результата. Когда вы делае-те дело, всегда умственное и виталическое пытаются вытянуть какую-то пользу из того, что делается: пер-сональное удовлетворение счастья, хорошее мнение о самом себе, и это полностью вуалирует искренность, поскольку это ожидание эгоистично.

— Извинительна ли ошибка или плохой поступок, если человек уверен, что-то. что он делает — правиль-но, и при этом он искренен? Как узнать что обманыва-ешься?
Сам факт того, что человек обманулся, доказывает, что в какой-то части существа человек неискренен. Он не слушает душевное существо, которое знает и не обманывается, человек чаще всего не внемлет тому, что оно говорит, поскольку оно говорит не настаивая и не принуждая. Это шепот в глубине нашего сердца, который легко игнорировать. Однако бывают случаи, когда поступают неправильно из-за неведения, и эта ошибка стирается, как только неведение заменяется знанием, и тогда направление действия полностью изменяется. То, что человек в этом незнании называет прощением, есть стирание, растворение совершенной ошибки.
Источник искренности, воли и настойчивости — в душевном существе, но они транслируются различно у разных персон. Обычно они начинают оформляться в более высоких частях ума, но чтобы им быть эффек-тивными в конце концов часть виталического должна ответить, интенсивность нашего намерения идет от-туда, и сила воли для осуществления зависит от ее контакта с виталическим.
Вера
В человеке заложен Всевышний Дух, и мы должны для целей Йоги иметь веру в это, а затем мы обнару-жим, что наша вера оправдана возрастающим пережи-ванием этого и все большим самосознанием.
Из “Синтеза Йоги”.
Вы можете использовать другое слово, которое ка-жется более ограниченным, но для меня оно не менее значительно: доверие. Вера очевидна и несомненная без всяких доказательств. Вера есть нечто более цель-ное, чем доверие. Вера ведет прямо к переживанию.

— В чем разница между верой, убеждением и дове-рием?
Вера есть чувство во всем существе сразу. Убежде-ние есть нечто, что идет от головы, это чисто умст-венное. Доверие совершенно противоположно — человек может иметь доверие к жизни, доверие ко Всевышнему, к другим людям, к своей собственной судьбе: человек имеет чувство, что все склонны помогать ему, делать то, чего бы он хотел.
Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и пол-ного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности. Наиболее часты три вида трудностей: че-ловек начинает думать, что Бог жесток, начинает не-доумевать, почему Он заставил его страдать или но-сится с мыслью, что Он отвернулся от него и он уже ничего не может с этим поделать.
Вера — сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное. Убеждение — интеллектуальное доверие, поддержан-ное тем, что кажется хорошо подкрепленным довода-ми. Надежда — ощущение возможности полагаться на другого в чем-то, основанием на доверии. Доверчи-вость — чувство уверенного ожидания помощи от дру-гого и уверенности в его воле, характере и т. д. … Уве-ренность — ощущение верности, которое идет от дове-рия.

— От чего вера зависит?
От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, че-рез которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затем-нении вначале, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

— Как усилить веру?
Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, ис-креннее и прямое сердце и нет интеллектуальной за-путанности. Но я думаю, что если интеллектуальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

— Можно ли увеличить свою веру персональным усилием?
Здесь, как и во всем человеческом восхождении, необходимо, особенно в начале, совершать персональ-ное усилие.
Может случиться, что при определенных исключи-тельных обстоятельствах, по причинам, которые пол-ностью вне нашего понимания, вера приходит совер-шенно неожиданно, как случайность, полностью без нашей просьбы, но чаще — это ответ желанию, потреб-ности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. Во всяком случае, когда вера дарована, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсо-лютно необходимо поддерживать ее постоянно, а что-бы поддерживать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется индивидуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды ог-лянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональное усилие также было Ми-лостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нуж-но пройти много, много бороться, иногда даже стра-дать много.
Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топли-во или все грехи, от которых хотят избавиться, все, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. И не годы, а столетия и жизни пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбе-лью бесконечно драгоценной жизни, и должны защи-щать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.
Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе все-цельную силу этого рода во всем вашем существе, то-гда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

— Как же некоторые могут практиковать йогические дисциплины без доверия к Богу или Всевышнему?
Почему же, это очень легко, поскольку это только слова. Когда человек занимается Йогой без доверия ко Всевышнему, он занимается для того, чтобы приобре-сти совершенство, сделать движение вперед, по всем подобным причинам. И это не означает доверять. До-верять — означает иметь веру, что не может быть мира без Всевышнего, что само существование мира дока-зывает существование Всевышнего. И точнее, это не доверие в виде того, что человек думает. Это вера, ко-торая есть пережитое знание, а не знание выученное, что существование Мира самодостаточно для доказа-тельства существования Всевышнего. Нет Всевышне-го — нет Мира, и это так очевидно, что человек чувст-вует, что для того, чтобы думать иначе, нужно быть глуповатым. И это Всевышнее не в смысле “разумное основание”, “цель”, “конец” — это все не то. Мир, как он есть, доказывает Всевышнее, поскольку это и есть Всевышнее — в определенном аспекте, деформирован-ное, будьте уверены, но, тем не менее, это — Оно.
Для меня это еще сильнее. Я смотрю на розу, в ней собрана такая непосредственная красота, красота не сделанная, но самопроизвольная — достаточно только видеть это цветение, чтобы быть уверенным, что есть Всевышнее. Это очевидность. Человек не может не верить, невозможно не верить. Само существование для меня — неоспоримое доказательство, что нет ниче-го, кроме этого, чему мы не можем дать имени, что мы не можем определить, обозначить, описать, но ко-торое мы можем чувствовать и все более и более ста-новиться им. Нечто, которое более совершенно, чем все совершенства, более прекрасно, чем все прекрас-ное, более чудесно, чем все чудеса, так что даже сум-ма всего не может выразить Этого. И это есть “нечто”, плавающее в ничем: нет ничего, только Это.
Преданность
Преданность прекрасна, но если она не сопровож-дается другими качествами, она может развиваться неправильно и встретиться с обилием трудностей. По-этому преданность должна сопровождаться другим движением — благодарностью. Это чувство благодар-ности, что Всевышнее существует, это преисполнен-ность благодарности, полная изумления, которая на-полняет наше сердце возвышенным восторгом. Мир всегда выражает Всевышнее, и самая ничтожная вещь может привести вас в соприкосновение с Ним. И вся-кий раз, когда какое-то явление приводит вас в сопри-косновение с этой возвышенной реальностью сущест-вования Всевышнего, ваше сердце наполняется таким интенсивным и чудесным восторгом, так преисполня-ется благодарности, как будто из всего возможного вы испробовали самое усладительное.
Устремленность
Устремленность может быть определена еще и как смелость. Это смелость, которая имеет привкус наи-высшей отважности, т. е. устремленности, что захва-тывает вас полностью и бросает без расчета, без воз-можности возвращения в великую авантюру открытия Всевышнего, авантюру встречи с ним, в еще большую авантюру осознания Всевышнего. И вы бросаете себя в нее не оглядываясь назад, ни минуты не спрашивая себя: “что будет?”. Если вы будете спрашивать, вы никогда не отправитесь, вы останетесь не земле, боясь оступиться. Но в действительности это — устремлен-ность. Они обе вместе. Действительная устремлен-ность преисполнена смелости.
Если вы не в состоянии встретить трудности без страха, вы не уйдете далеко.
Терпеливость
Наиболее материальная форма терпеливости — это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.
Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет пол-ное изменение.
Упорство нужно во всем на пути в садхане. Чело-век должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достигнешь цели.
Человек не может говорить, близка ли победа. Нуж-но идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, не ду-мая о близости или отдаленности победы, закрепив-шись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.
Не имеет большого значения, если это требует вре-мени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.
Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на последних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет — слишком короткое время для преобразования. Боль-шинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется дол-гое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.
Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.
Есть другая форма терпеливости, это — преиспол-ненность веры. Вы сделали выбор и вы доверяете это-му выбору. Вы приняли решение и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.
Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолаживания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или реше-ния.
Йога должна быть постоянным непрерывным де-лом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается. Если вы забываете и расслабляетесь, вы не можете делать Йогу.
Итак, пять добродетелей или пять психологических совершенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремлен-ность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.

4. Перестройка повседневного поведения.

Материальное состояние должно быть вам без-различно
Придавать значение материальному комфорту и направлять свои желания на потребности — это препят-ствие для спиритуальной жизни. Другими словами — это самообман, это только дает вашему телу иллюзию еще большего удобства. Этим вещам не следует при-давать никакого значения в жизни.
Жить в постоянном развитии
Всегда говорите себе: нет ни минуты в жизни, нет обстоятельства в моем существовании, которое не может дать случая для развития. Каково то продвиже-ние, которое я собираюсь сделать сегодня? Я предла-гаю всю мою маленькую персональность Всевышне-му. Я хочу быть хорошим инструментом для Него, чтобы Он выразил себя, чтобы я был однажды готов для преобразования. Что следует мне сделать сегодня? Если вы хотите учиться, вы можете учиться каждую минуту. Даже по дороге наблюдайте, используйте ка-ждую минуту для развития. Если так наблюдать и раз-виваться, вы можете в любую минуту понять что-то, узнать, пережить красоту. Даже слово идиота может натолкнуть вас на истину. Если вы смотрите на жизнь таким образом, жизнь становится чем-то чудесным. Это единственный путь сделать ее интересной: жизнь на земле создана быть полем для развития, и если мы развиваемся максимально, мы извлекаем максимум пользы из нашей жизни на земле.
Все что угодно может быть возможностью для про-гресса в сознании и самообладании, и это стремление к прогрессу немедленно превращает явление — не име-ет значения, что это — в нечто интересное.
Во всех обстоятельствах — иметь волю превзойти свои границы.
Скука и развлечения
Когда человек не развивается, он впадает в скуку и монотонность. Когда вы скучаете, вы теряете время, которое предназначалось для развития. Если были та-кие обстоятельства, которые казались вам тупыми, скучными, глупыми, и вы, находясь в них, скучали, это означает, что вы сами также скучны, как те об-стоятельства, и это явное доказательство, что вы про-сто не находитесь в развивающемся состоянии. Нет ничего более противоположного самому основанию существования, чем эта приходящая волна скуки. Если вы сделаете маленькое усилие в себе в это время, если вы скажите себе: ну что же это я, что мне сейчас сле-дует узнать? какова та слабость, которую я должен преодолеть? та инерция, которую я должен победить? — в следующую минуту вы более не скучаете. Вы не-медленно получите интерес и вы сделаете прогресс! Поэтому человеку не нужны так называемые развле-чения или то, что называется “рассеяться”.
— Почему интересно все возбуждающее? Это след-ствие большой пропорции Тамаса в натуре. Человек чем более инертен, тем более он имеет потребность в неистовых событиях, возбуждающих обстоятельствах. Если он инертен, не имеет достаточно сознания в сво-ем теле, ему всегда нужны новые волнения, драмы, зрелища, которые потрясают его слегка, заставляют выйти из себя, чтобы получить впечатление чего-то… И нет ничего, что делает человека более слабым и злым, чем Тамас.

Пустые книги, пустые разговоры и состояния соз-нания
Всякий раз, когда вы читаете книгу, в которой соз-нание очень низко, это усиливает ваше подсознание и несознание, это препятствует вашему сознанию под-няться вверх. Это происходит обязательно, но есть люди, которые даже не замечают, что их сознание опустилось очень низко.
Если вы идете вниз, вы утомляете себя все более и более, и становитесь темным и глупым. Наряду с этим, каждый раз, когда вы идете вниз, вы увеличи-ваете груз подсознания — огромный груз, который нужно расчистить, если человек хочет взобраться к вершине, и который мешает, как путы на ногах. Не опусканием ниже себя отодвигают усталость. Необхо-димо взбираться вверх по лестнице и там будет на-стоящий отдых, поскольку там человек получит внут-ренний мир, свет, универсальную энергию.
Если вы ведете разговор типа сплетен, вы не даете вашему сознанию полностью подняться, работа в под-сознании не делается или даже не начинается. Те, кто хотят подняться, имеют уже достаточно трудностей и без поисков внешнего одобрения в разговорах. Усилие поддерживать сознание на высоком уровне утоми-тельно вначале, как и упражнения для мускулатуры, но вы не должны позволять вашему уму опускаться. Сплетничание ведет вас к деградации, и если вы хотите делать Йогу, вы должны воздержаться от этого.
Есть состояние, в котором простой разговор, кото-рый принуждает вас оставаться на уровне обычной жизни, вызывает у вас головную боль, выворачивает желудок и, если он продолжается, может вызвать у вас лихорадку.
Есть состояние сознания, в единении со Всевыш-ним, в котором вы можете наслаждаться всем, что вы читаете, что наблюдаете, даже наиболее посредствен-ные книги или самые неинтересные вещи. Можно чи-тать так, что все равно будешь оставаться в контакте со Всевышним. Вы можете слушать плохую музыку, даже музыку, от которой вам хочется убежать, и все же вы можете, не из-за ее внешнего выражения, а из-за того, что за этим, наслаждаться ею. Вы не теряете возможности делать различие между хорошей и пло-хой музыкой, но вы проходите или через то, или в то, что она выражает, поскольку нет ничего в мире, что не имеет первичной правды и поддержки во Всевышнем. Этого состояния сознания очень трудно достигнуть, это дисциплина, которая требует годы, и осуществить это — в пределах досягаемости не многих.
Есть однако промежуточное состояние, через кото-рое необходимо пройти, в котором вы обрезаете связи между собой и всем, что вы не хотите слышать или видеть.
Вы должны быть бдительны.
Лень
Если у вас тамасическая натура, вы должны напря-гать ваше сознание, вашу волю, вашу энергию, встрях-нуть себя немного, сказать:
вперед, больше. Если лень удерживает вас от со-вершения чего-то, вы должны сделать немедленно что-то более трудное.
Серьезность и бодрость
Нет необходимости все время иметь серьезное лицо и молчать, занимаясь Йогой, но необходимо прини-мать Йогу серьезно. В ней тишина и внутренняя со-средоточенность занимают большое место. Нельзя все время выбрасывать себя наружу, если идти внутрь и встретить там Всевышнее — ваша цель. Но это не озна-чает, что нужно быть серьезным и мрачным все время.

— Я пытаюсь быть молчащим внутри, но настроение веселости упорствует. Однако, не есть ли это знак бод-рости?
Не всегда, кроме того, веселость есть виталическое движение. Я не говорю, что ей не следует там быть, но есть более глубокая бодрость, внутренняя сукшаха-сья — улыбка счастья, которая есть спиритуальное ус-ловие бодрости.
Бодрость есть соль садханы. Это в тысячу раз луч-ше, чем мрачность.
Страдания и печали

— Это Всевышнее дает страдания или печали?
Все в Боге, и все есть Бог. Если изменить состоя-ние своего сознания и идентифицироваться со Все-вышним, это изменит саму натуру вещей, явлений, событий. Что казалось болью, печалью или несчасть-ем, человек начинает воспринимать совершенно про-тивоположно, как благоприятную возможность для Всевышнего подойти ближе к вам, и из этого события человек может извлечь еще большую радость, чем из переживания какого-то удовлетворения. Только вы должны понимать это именно так. Нет ничего, о чем могло бы быть сказано: это несчастье. Нет ничего, что может быть названо страданием. Все это есть та необ-ходимость, которая изменит состояние вашего созна-ния. И это все.
Каждый раз, когда вы получаете удар в жизни, го-ворите себе немедленно: я должен развиваться, это то, что я должен изменить, узнать. Тогда этот удар стано-вится благословенным.
Что-то чрезвычайно болезненное, мучительное про-изошло с вами. Не впадайте в скотское состояние, не ищите забвения, не идите вниз в несознание. В про-исшедшем идите до конца и найдите свет, который за этим, правду, силу и радость. Для этого вы должны быть сильным и отказаться соскальзывать вниз.
В миг испытания — вера в святую защиту и призыв к этой защите. В любое время — вера, что Воля Все-вышнего и есть наилучшее. Это то, что должно быть принято вами, как наилучшее. Это то, что обращает вас ко Всевышнему. И плохо для вас только то, что отвращает вас от Всевышнего.
В этих условиях единственная вещь, путем которой можно войти в садхану, это — помнить Всевышнее все-гда, принимать свои трудности, как тяжелое испыта-ние, через которое необходимо пройти, молиться по-стоянно и искать Всевышней Помощи и Защиты, про-сить открытия своего сердца и сознания к поддержи-вающему Всевышнему Присутствию.
Существует концепция, что вы принимаете все, что происходит, поскольку это есть выражение Всевыш-ней воли. Эта концепция направлена на то, чтобы по-мочь приобрести людям ровность души. Если вы хо-тите быть в мире, счастливыми, всегда удовлетворен-ными, в совершенной ровности души, вы должны быть убеждены, что все таково, каким должно быть, и вы должны делать только одно: оставаться совершен-но спокойным, потому что лучше быть спокойным, чем беспокойным. Но если вы примете эту концепцию без допущения противоположности и не сделаете син-теза, вам, естественно, ничего не останется в жизни, кроме как сесть и ничего не делать.
Грехи и пороки
Пороки — это просто выливание энергии в нерегу-лируемые каналы. Все виды энергии — умственной, виталической, физической — выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами.
Когда человек говорит: я плохой, я греховный — он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искрен-не стремлюсь ко Всевышнему.
Взаимоотношения с людьми

— Сегодня я вышел из себя из-за непослушания и дерзости рабочего в плотницкой мастерской. Возмож-но, я был не прав, выйдя из себя, но как мог тот рабо-чий быть грубым и наглым?
Да, это была ошибка. Не было ошибкой настаивать на выполнении им своих обязанностей, это следовало сделать, и твердо. Но выходя из себя вы лишь увели-чиваете разногласие и создаете ситуацию “грек идет на грека”.
Ссоры и столкновения — доказательства отсутствия йогический позиции, и те, кто серьезно желают делать Йогу, должны научиться отвыкнуть от этого. Доста-точно легко не ссориться, когда нет повода для раздо-ра, споров или ссоры. Когда есть причина, а другая сторона неразумна и не в состоянии ее отвергнуть, вы получаете возможность подняться над своей витали-ческой натурой, не поддавшись ссоре.
В этом есть сила недвижимости. Если кто-то ос-корбил вас, и вы начинаете вибрировать в тон этому гневу и плохому желанию, вы чувствуете себя совершенно слабым и раздираемым — делаете глупости. Но если вы сможете сохранить внутри себя, особенно внутри головы, полную неподвижность, которая отказывается воспринимать эти вибрации, вы сразу же почувствуете большую силу и ничто не сможет взволновать вас. Если вы можете оставаться очень тихим, спокойным, даже физически не двигаясь и не двигаясь внутри себя, если вы не даете внутреннего ответа на все те вибрации, которые идут на вас, тогда это дает силу не только вам, но оказывает воздействие на ту персону, от которой они исходят, также. Есть огромная сила в недвижимости — умственной, эмоциональной, физической. Если вы мо-жете оставаться как стена, полностью не приводимым в движение всем тем, что другая персона швыряет в вас, все это упадет обратно на нее же, не будучи в состоянии войти в вас.
В обращении с людьми вы должны адресовать себя к их душе, а не к телу, и более того — вас просят адре-совать себя ко Всевышнему, даже не к душе, к одному Всевышнему в каждом существе, и осознавать это. Пока вы не направляете себя ко Всевышнему Присут-ствию в человеке, с кем бы вы не говорили, это озна-чает, что вы не осознаете это Присутствие в себе.

— Какова должна быть реакция на ошибку старших или начальства? Сказать, что это не мое дело или ука-зать на ошибку?
Ни то, ни другое. Сначала и всегда человеку следу-ет спросить себя: что является инструментом моего мнения? На чем оно основано? Имею ли я совершен-ное знание? Что это во мне, что судит? Владею ли я святым сознанием? Полностью ли я незаинтересован в деле? Свободен ли я от всех желаний и Эго?.. Следо-вательно, мне не следует судить, мне следует хранить безмолвие.

— Будучи далеко от Правды-Сознания, должен ли человек всегда оставаться безмолвным, даже хотя, как индивидуум, он обязан принимать решения и давать мнения?
Индивидуум должен, для того чтобы жить, прини-мать решения. Но это не означает, что ему следует иметь, еще менее, что следует распределять мнения. Это Неведение имеет мнения, Знание — знает.
Суждения о других
Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о “настоящих и ненастоящих” дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет право судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, незаинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого существа.
Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно условными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки.
Это полнейшая дерзость судить о состояниях, в ко-торых другая личность находится. Что вы знаете об этом? Если вы сами не сознаете Всевышнее, по како-му праву вы можете сказать, что другой сознает это или не сознает. На каком основании вы стоите? На способностях вашего маленького внешнего ума? Но он не знает ничего. Он совершенно неспособен к воспри-ятию чего-либо. Пока ваше видение не есть постоян-ное видение Всевышнего во всем, вы не имеете не только права, но и способности судить о состоянии, в котором находятся другие. Человек, который имеет видение, сознание, который способен видеть правду во всем, не имеет нужды судить что-либо вообще. В момент, когда вы начинаете судить явления, людей, обстоятельства, вы находитесь в полнейшем челове-ческом неведении. Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стерта из ва-шего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверх-разумного.
Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключе-ний, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабостей. Это болезнь виталического, поддержанного физиче-ским умом, который делает себя инструментом удо-вольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необходим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный контроль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.
Нужно быть более точным в выполнении правила не болтать о других и не обсуждать их своим обыч-ным умом. Это необходимо для того, чтобы развить более глубокий взгляд на все явления. Сознание, кото-рое понимает в молчании движения Натуры в себе и в других, но остается неподвижно, необеспокоенно, — не испытывает поверхностного интереса и не бросается на внешнее движение.
Помощь другому человеку
Ваше влияние на него для обращения к Йоге могло быть хорошим, но оно не в состоянии изменить его виталическую натуру. Никакие человеческие влияния, которые могут быть только умственными или мораль-ными, не сделают этого, вы увидите, что он все такой же, как был прежде. Это может быть сделано только от обращения его собственной души ко Всевышнему.
Хотеть, не дрогнувши, благоденствия другому и головой, и сердцем есть наилучшая помощь, которую можно оказать.

— Нужно ли разъяснять наш идеал тем, кто не пони-мает его?
То, чему мы хотим учить, не есть только умствен-ный идеал. Это новая идея жизни и новая реализация сознания. Для всех эта реализация сознания нова, и чтобы учить других, единственно правильный путь — жить самому согласно этому новому сознанию и быть преобразованным им. Этот идеал равно для души и для поведения. Для его достижения нужно непоколе-бимое терпение, что устоит против каждого испыта-ния, и отсутствие предпочтений и желаний.

 

Шри Ауробиндо
ОСНОВЫ ЙОГИ

II. ВЕРА-СТРЕМЛЕНИЕ-СДАЧА

Эта йога требует полного посвящения жизни стремлению к открытию и воплощению Божественной Истины и ничего более. Недопустимо делить жизнь между Божественной и некоторой внешней целью и деятельностью, не имеющей ничего общего с поиском Истины. Малейшая вещь такого рода сделает невозможным успех в йоге.

Вы должны идти внутрь себя и вступить в полное посвящение духовной жизни. Всякое цепляние к ментальным предпочтениям должно спасть с вас, должно быть оставлено всякое настояние на витальных целях и интересах, должно исчезнуть всякое эгоистическое цепляние к семье, друзьям, стране, если вы хотите добиться успеха в йоге. Все, что должно придти как выходящая энергия или действие, должно исходить из однажды открытой Истины, а не из низших ментальных или витальных мотивов, от Божественной Воли, а не от личного выбора или предпочтений эго.

*

Ментальные теории не имеют фундаментальной важности, поскольку разум формирует или принимает те теории, которые поддерживают поворот существа. Важен сам этот поворот и зов внутри вас.

Знание того, что есть Божественное Существование, Сознание и Блаженство, которое является не просто негативной Нирваной или статическим и лишенным черт Абсолютом, а динамическим, и восприятие того, что это Божественное Сознание может быть реализовано не только «где-то там», но и здесь, на земле, а также вытекающее отсюда принятие божественной жизни как цели йоги — все это не принадлежит разуму. Это вопрос не ментальной теории, — даже если ментально этот взгляд может быть поддержан не хуже, если не лучше, чем любой другой, — а переживания и, прежде чем придет переживание, веры души, приносящей с собой верность и преданность разума и жизни. Тот, кто находится в контакте с высшим Светом и имеет это переживание, может следовать этим путем, сколь бы трудным он ни был для низших членов; тот, кто затронут им, хотя и не имеет переживания, но, имея зов, убежденность, преданное влечение души, тоже может следовать этим путем.

*

Пути Божественного не подобны путям человеческого разума, не соответствуют его образцам, и невозможно судить эти пути или устанавливать для Божественного, что Он будет или не будет делать, ибо Он знает лучше, чем мы можем знать. Если мы вообще допускаем Божественное, то верный рассудок и Бхакти должны находиться в безоговорочной вере и сдаче Божественному.

*

Не накладывать собственный разум и витальную волю на Божественное, а воспринимать волю Божественного и следовать ей — вот истинная позиция садханы. Не говорить «это мое право, желание, требование, необходимость, потребность, почему бы мне не иметь это?», а отдавать себя, осуществлять сдачу Божественному и получать с радостью все, что Он дает, не огорчаясь или протестуя — вот самый лучший путь. Тогда то, что вы получите, будет как раз тем, что вам нужно.

*

Совершенно необходима и обязательна вера, доверие Богу, сдача и самоотдача Божественной Силе. Но доверие Богу не должно быть сделано оправданием лености, слабости и сдачи импульсам низшей Природы: оно должно идти наряду с неустанным стремлением и настоятельным отвержением всего, что стоит на пути Божественной Истины. Сдача Божественному не должна обращаться в оправдание, маскировку или повод для сдачи собственным желаниям и низшим движениям или собственному эго, либо некоторой Силе неведения и тьмы, которая принимает ложную видимость Божественного.

*

Вы должны только стремиться, держать себя открытым Матери, отвергая все, что препятствует ее воле, и позволять ей работать в вас — делая также всю работу для нее и в вере, что именно благодаря ее силе вы можете делать эту работу. Если вы будете оставаться открытым таким образом, тогда в ходе этого к вам придет знание и реализация.

*

В этой йоге все зависит от того, можете ли вы открыться Влиянию или нет. Если есть искренность в стремлении и терпеливая воля достичь высшего сознания, несмотря на все препятствия, тогда, несомненно, придет открытость в той или иной форме. Но это может занять долгое или короткое время в зависимости от степени подготовленности разума, сердца и тела; так что если нет необходимого терпения, тогда может произойти отказ от усилия из-за трудности в самом начале пути. В этой йоге нет другого способа, кроме как концентрироваться, лучше в сердце, и призывать присутствие и силу Матери взять существо и с помощью работ ее силы трансформировать сознание; можно также концентрироваться в голове или в области между бровями, но для многих это слишком трудно. Когда разум успокаивается, и концентрация становится полной, а стремление — интенсивным, тогда может начаться переживание. Чем больше веры, тем скорее будет результат. Все остальное не зависит от ваших усилий — вы должны только установить контакт с Божественным и быть восприимчивым к Силе и Присутствию Матери.

*

Не важно, какие дефекты есть в вашей природе. Важно только всегда держать себя открытым Силе. Никто не может трансформировать себя только собственными усилиями; только Божественная Сила может трансформировать его. Если вы держите себя открытым, все остальное будет сделано для вас.

*

Вряд ли кто-либо достаточно силен, чтобы только с помощью своего стремления и воли преодолеть силы низшей природы; даже те, кто делают это, обретают только некоторый контроль, а не полное господство. Воля и стремление требуются для того, чтобы призвать помощь Божественной Силы и удерживать существо на ее стороне при ее операциях с низшими силами. Только Божественная Сила, использующая духовную волю, и психическое стремление сердца могут покорить низшую природу.

*

Всегда трудно делать что-либо путем ментального контроля, когда достигаемое движется против склонности человеческой или личной природы. Сильная воля, терпеливо и настойчиво обращенная к своей цели, может вызвать необходимые изменения, но обычно на этой требуется долгое время, и успех поначалу может быть только частичным и пестрящим многими недостатками.

Автоматическое обращение всех действий в поклонение не может быть достигнуто только за счет контроля мышления; должно быть сильное стремление в сердце, которое принесет некую реализацию или ощущение присутствия Одного, кому направлено это поклонение. Бхакта не полагается только на собственные усилия, он полагается на милость и мощь Божественного, которому он поклоняется.

*

Вы всегда слишком много полагались на действие вашего собственного разума и воли — вот почему вы не можете прогрессировать. Если бы вы смогли обрести привычку молчаливо полагаться на силу Матери, — не просто призывать ее в поддержку собственного усилия, — препятствия бы уменьшились и, в конечном счете, исчезли.

*

Всякое искреннее стремление имеет свои последствия; если вы искренни, вы будете расти в божественную жизнь.

Быть полностью искренним означает хотеть только божественной Истины, все больше и больше сдавать себя Божественной Матери, отвергать все ложные притязания и желания, отличные от этого одного стремления, преподносить каждое действие в жизни Божественному и делать это как данную работу, не внося в нее эго. Таков базис божественной жизни.

Невозможно сразу же полностью стать этим, но если вы стремитесь к этому все время и всегда призываете в помощь Божественную Шакти с истинным сердцем и прямой волей, тогда вы все больше и больше врастаете в это сознание.

*

Полная сдача невозможна за столь короткое время, — ведь свободная сдача означает устранение узелков эго в каждой части существа и подношение существа, свободного и целостного, Божественному. Разум, витал, физическое сознание (и даже каждая их часть во всех своих движениях) должны поочередно сдаться, оставить собственный путь и принять путь Божественного. Но то, что можно сделать — это с самого начала принять центральное решение и само-посвящение и внедрять его каким угодно путем, оказавшимся открытым, на каждом шагу, извлекая выгоду из каждого представившегося удобного случая, чтобы сделать эту само-сдачу полной. Сдача в одном направлении облегчает сдачу в других направлениях; но она не устраняет и не ослабляет другие узлы, особенно те, которые самым сокровенным образом связаны с сегодняшней личностью, так что ее самые любимые формации могут зачастую представлять немалые трудности, даже после того, как была закреплена центральная воля и были на практике достигнуты первые серьезные результаты.

*

Вы спрашиваете, как вы можете исправить те ошибки, которые вы, по-видимому, сделали. Допуская, что все так, как вы говорите, мне кажется, что исправление заключается как раз в этом — сделать себя сосудом для Божественной Истины и Божественной Любви. И первые шаги к этому — это полное само-посвящение и само-очищение, полное открытие себя Божественному, отвержение в себе всего, что стоит на пути этого осуществления. В духовной жизни нет другого исправления любой ошибки, никакое другое не может быть полностью эффективным. Поначалу не следует просить других плодов или результатов, отличных от этого внутреннего роста и изменения — ведь иначе вы рискуете столкнуться с сильным разочарованием. Только когда вы сами свободны, сможете вы освободить и других, и в йоге именно из внутренней победы приходит внешнее покорение.

*

Невозможно сразу же избавиться от напряжения личного усилия — и это не всегда желательно; ведь личное усилие лучше, чем тамасическая инерция.

Личное усилие должно быть постепенно трансформировано в движение Божественной Силы. Если вы чувствуете, что сознательны по отношению к Божественной Силе, тогда вы все больше и больше призываете ее управлять вашим усилием, подхватывать его и трансформировать его в нечто, принадлежащее не вам, а Матери. Это будет нечто вроде передачи, поднятия сил, работающих в личном Адхаре — передачи не сразу же полной и законченной, а постепенной.

Однако психическая позиция необходима: должно развиться различение, которое точно видит, что является Божественной Силой, что — элементами личного усилия, и что привносится как смесь из низших космических сил. И пока эта передача не закончится, на что всегда требуется время, всегда будет нужен личный вклад, постоянное согласие на истинную Силу, постоянное отвержение любой низшей смеси.

Сейчас вам следует не оставить личное усилие, а все больше и больше призывать Божественную Силу и направлять ею свое личное усилие.

*

На ранних стадиях садханы не рекомендуется оставлять все Божественному или ожидать от него всего, не прикладывая собственных усилий. Это допустимо только тогда, когда психическое существо находится на переднем плане и направляет все действия (и даже тогда необходимы бдительность и постоянное согласие) или же на последних стадиях йоги, когда прямая или почти прямая супраментальная сила вбирает и поднимает сознание; но эта стадия пока что очень далека. При прочих условиях эта позиция приведет, скорее всего, к застою и инерции.

Только самые механические части существа могут сказать, что они действительно беспомощны: особенно физическое (материальное) сознание инертно по своей природе и движимо ментальными и витальными, либо высшими силами. Но всегда можно сдать ментальную волю или витальный напор на службу Божественному. При этом нельзя надеяться на скорый результат, ведь сопротивление низшей Природы или давление враждебных сил часто могут успешно препятствовать некоторое время, даже долгое время, необходимому изменению. Тогда надо настаивать, ставить всегда волю на сторону Божественного, отвергая то, что должно быть отвергнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, призывая его спокойно, стойко, без усилия, без депрессии или нетерпения, пока не почувствуете, что Божественная Сила начала работать в вас, и препятствия начинают уменьшаться.

Вы говорите, что осознаете собственное неведение и темноту. Если это только общее осознание, тогда этого не достаточно. Но если вы осознаете все в деталях, то, как все это работает, тогда этого достаточно для начала; вы должны стойко отвергать неправильные работы, которые вы осознаете, и делать свой разум и витал спокойным и ясным полем для действия Божественной Силы.

*

Механические движения всегда труднее остановить с помощью ментальной воли, потому что они ни в малейшей степени не зависят от рассудка или любого ментального оправдания, а основываются на ассоциации или же простой механической памяти и привычке.

Практика отвержения в конце концов восторжествует; но если есть только личное усилие, она может занять долгое время. Если вы сможете почувствовать, как Божественная Мощь работает в вас, тогда это должно идти легче.

Не должно быть ничего инертного или тамасического в самосдаче руководству Божественной Мощи, и это не должно послужить оправданием для какой-либо части витала не отвергать внушения низших импульсов и желаний.

Всегда есть два пути практикования йоги: один путь — с помощью действия бдительного разума и витального видения, наблюдающих, думающих и решающих, что следует и чего не следует делать. Конечно, они действуют с Божественной Силой, стоящей за ними, притягивая или призывая эту Силу, ведь иначе не может быть сделано ничего значительного. Но личное усилие все еще явно видно, и оно принимает на себя большую часть бремени.

Другой путь — это путь психического существа, сознания, открытого Божественному, не только открывающего психическое и выносящего его вперед, но и открывающего разум, витал и физическое, получающего Свет, воспринимающего то, что надо сделать, чувствующего и видящего его сделанным самой Божественной Силой и постоянно помогающего собственным бдительным и сознательным согласием и призывом Божественной работы.

Обычно возможна лишь смесь из этих путей, пока сознание не станет готово полностью открыться, полностью подчиниться Божественному зачинанию всего его действия. Именно тогда исчезает всякая ответственность, и нет личной ноши на плечах садхака.

*

Не важно, идете ли вы путем тапасьи или сдачи, но вы всегда должны быть обращены к своей цели. Если вы вступили на этот путь, как вы можете отойти от него к чему-то более низкому? Если твердо держаться, то падение ничего не значит — вы поднимаетесь и снова идете вперед. Если вы твердо устремлены к цели, то не может быть окончательной неудачи на пути к Божественному. И если в вас есть нечто, что надежно направляет вас, тогда заминки или падения или недостаток веры не играет заметной роли. Надо продолжать идти, пока борьба не окончится, и перед вами не появится прямая, открытая и беспрепятственная дорога.

*

Этот огонь есть божественный огонь стремления и внутренней тапасьи. Когда этот огонь с нарастающей силой и величиной снова и снова нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу он кажется полностью поглощенным этой тьмою, но постепенно тьма превращается в свет, а неведение и несознание человеческого разума — в духовное сознание.

*

Практикование Йоги подразумевает волю к преодолению всех привязанностей и обращение только к Божественному. Принципиальная вещь в Йоге — доверять Божественной Милости на каждому шагу, постоянно направлять свои мысли к Божественному и осуществлять сдачу, пока существо не откроется и сила Матери не будет чувствоваться работающей в Адхаре.

*

Весь принцип этой йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно находится над вами, и если вы начнете его осознавать, тогда вы сможете призывать его вниз, в себя. Оно нисходит в разум и тело как Мир и Покой, как Свет, как работающая Сила, как Присутствие Божественного с формой или без формы, как Ананда. Прежде чем заиметь это сознание, надо иметь веру и стремиться к открытию. Стремление, зов, молитва — все это формы одной и той же вещи, и все они эффективны; вы можете избрать ту форму, которая пришла к вам или дается вам легче всего. Другой путь — это путь концентрации; вы концентрируете свое сознание в сердце (некоторые концентрируются в голове или над головой) и медитируете, обращаясь к Матери в сердце и призывая ее туда. В разное время можно делать либо то, либо другое или то и другое вместе — что приходит к вам естественнее или что вы движимы делать в данный момент. Особенно в самом начале совершенно необходимо обрести тихий разум, отвергать на время медитации все мысли и движения, чуждые садхане. Но вы не должны быть нетерпеливы, если все сразу же не получается; требуется время, чтобы внести полное спокойствие в разум; вы должны продолжать, пока сознание не будет готово.

*

То, на что вы нацеливаетесь в практике Йоги, может придти лишь путем открытия существа силе Матери и настоятельного отвержения всякого эгоизма, требования и желания, всех мотивов, кроме стремления к Божественной Истине. Если это правильно сделано, тогда Божественная Сила и Свет начнут свою работу и принесут мир и спокойствие, невозмутимость, внутреннюю силу, очищенную преданность и нарастающее сознание и само-знание, являющееся необходимым основанием для сидхи йоги.

*

Истина для вас состоит в том, чтобы чувствовать Божественное в себе, открываться Матери и работать ради Божественного, пока вы не осознаете Мать во всех своих действиях. Должно быть сознание божественного присутствия в вашем сердце и божественного руководства — в ваших действиях. Психическое существо, если оно пробуждено, может чувствовать это легко, быстро и глубоко; и как только психическое почувствовало это, это чувство может быть распространено и на ментальное и витальное.

*

Единственная истина в вашем переживании, — которое, как вы говорите, кажется столь истинным для вас, — заключается в том, что вы или кто-либо другой беспомощны в том, чтобы выбраться из низшего сознания только с помощью собственных усилий. Вот почему, когда вы погружаетесь в это низшее сознание, все кажется вам безнадежным, ведь на это время вы теряете опору на истинное сознание. Но это внушение неверное, потому что вы открыты Божественному и не обязаны оставаться в низшем сознании.

Когда вы находитесь в истинном сознании, тогда вы видите, что может быть сделано все, даже если сейчас положено только самое начало; но начала достаточно, раз уж там сеть Мощь, Сила. Ведь истина состоит в том, что может быть сделано все, и требуется только время и стремление души для полного изменения и для исполнения души.

*

Условия следования Воле Матери заключаются в том, чтобы повернуться к ней для Света, Истины и Силы, стремиться к тому, чтобы никакая сила не влияла на вас или вела вас, не выдвигать требований или условий в витале, сохранять тихий разум, готовый воспринимать Истину, не настаивать на собственных идеях и формациях, — в конце концов сохранять психическое пробужденным и на переднем плане, так чтобы вы могли быть в постоянном контакте с Матерью и верно знать, какова ее цель; ведь разум и витал могут ошибочно принять другие побуждения и внушения за Божественную Волю, но психическое, однажды пробужденное, не ошибается.

Абсолютное совершенство в работе возможно только после супраментализации; но относительно хорошая работа возможна и на низших планах, если находиться в контакте с Божественным и быть внимательным, бдительным и сознательным в разуме, витале и теле. Кроме того, это условие является подготовительным и почти совершенно необходимым для всевышнего освобождения.

*

Тот, кто страшится монотонности и хочет чего-то нового, не сможет делать йогу или, во всяком случае, эту йогу, которая требует неистощимой стойкости и терпения. Страх смерти указывает на витальную слабость, что также уменьшает способность к йоге. Равным образом, тот, кто находится во власти своих страстей, найдет йогу трудной и, пока он не поддерживается истинным внутренним зовом и искренним и сильным стремлением к духовному сознанию и единению с Божественным, может очень легко окончательно пасть, и его усилие не приведет ни к чему.

*

Что касается работы, все зависит от того, что вы подразумеваете под этим словом. Желание часто ведет к избыточному усилию, зачастую означает малые результаты при огромном напряжении труда, истощение и, в случае трудности или неудачи, уныние, утрату веры или протест; либо желание ведет к тому, что вы тянете силу. Тянуть силу можно, но если вы йогически не сильны и не опытны, это не всегда безопасно, хотя часто это может быть очень эффективным; не безопасно, прежде всего, из-за того, что это может вести к неправильным сильным реакциям или может привнести противодействующие, неправильные и смешанные силы, которые неопытный садхак не сможет отличить от истинных. Но это может и заменить собственную ограниченную мощь садхака или его ментальные и витальные построения на свободный дар и настоящее водительство Божественного. Все случаи разные, и каждый следует своим путем садханы. Но вам бы я рекомендовал постоянную открытость, способное ровное стремление, светлое доверие и терпение.

*

Очень неблагоразумно для кого-либо поспешно заявлять об овладении сверхразумом или даже о первом контакте с ним. Такая претензия часто сопровождается вспышкой сверхэгоизма, неким радикальным просчетом или крупным падением, неверным состоянием или неверным движением. Определенная духовная скромность, серьезный несамонадеянный взгляд на себя и спокойное восприятие несовершенств собственной сегодняшней природы и, вместо само-почитания и само-утверждения, ощущение необходимости превосхождения собственного сегодняшнего я, не из эгоистической амбиции, а из побуждения к Божественному, будет, как кажется мне, для этой бренной земной и человеческой структуры, гораздо лучшим условием для продвижения к супраментальному изменению.

*

Вы начали переживать психическую сдачу в физическом.

Все части, по-существу, сданы, но сдача должна быть сделана полной путем роста психической само-сдачи во всех них и во всех их движениях порознь и вместе.

Чтобы Божественное наслаждалось вами, вам надо полностью сдаться ему, так чтобы вы почувствовали, что Божественное Присутствие, Мощь, Свет, Ананда завладели всем вашим существом, а не вы бы владели всем этим ради собственного удовольствия. Вы получите гораздо большее наслаждение, если сдадитесь таким образом, и Божественное завладеет вами, чем если вы сами будете обладателем. Одновременно с помощью этой сдачи придет и спокойствие и счастливое мастерство я и природы.

*

Выведите психическое существо на передний план и держите его там, накладывая его мощь на разум, витал и физическое, так что оно будет придавать им свою силу целенаправленного стремления, доверия, веры, сдачи, прямого и непосредственного обнаружения всего, что неправильно в природе и повернуто к эго и к ошибке, от Света и Истины.

Устраняйте эгоизм во всех формах; устраняйте его из каждого движения сознания.

Развивайте космическое сознание — пусть эго-центрический взгляд растворится в широте, безличности, ощущении Космического Божественного, в восприятии вселенских сил, в реализации и понимании космической манифестации, игры.

Найдите вместо эго истинное существо — часть Божественного, испущенную из Матери Мира, и инструмент манифестации. Это ощущение того, что вы являетесь частью Божественного и его инструментом, должно быть свободно от всякой гордости, ощущения или требования эго или его притязания на превосходство, от требования или желания. Ведь если эти элементы есть, тогда это не истинная вещь.

Большинство делающих йогу живут в разуме, витале, физическом, освещаемых только от случая к случаю или до некоторой степени высшим разумом и озаренным разумом; но чтобы подготовиться к супраментальному изменению, необходимо (как только для вас придет время) открыться к Интуиции и Надразуму, так чтобы они подготовили все существо и всю природу к супраментальному изменению. Позвольте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание этих вещей постепенно придет.

Спокойствие, различение, открепленность (но не безразличие) очень важны, ведь их противоположности очень сильно препятствуют трансформирующему действию. Интенсивность стремления должна быть, но она должна быть наряду с этими вещами. Не спешка, не инерция, не раджасическое нетерпение или тамасическое обескураживание — ровный и постоянный, но спокойный зов и работа. Не цепляние за реализацию, а позволение реализации приходить изнутри и свыше и точное наблюдение за ее полем, ее природой, ее пределами.

Позвольте мощи Матери работать в вас, но будьте внимательны, чтобы избегать любой смеси или подмены преувеличенной работы эго или силы Неведения, представляющей себя в качестве Истины. Особенно стремитесь к устранению всякой темноты и несознания в природе.

Таковы главные условия подготовки к супраментальному изменению; но ни одно из них не является легким, и все они должны быть выполнены, прежде чем можно будет сказать, что природа готова. Если может быть установлена истинная позиция (психическая, неэгоистическая, открытая только Божественной Силе), тогда этот процесс может пойти гораздо быстрее. Занять и поддерживать истинную позицию, способствовать дальнейшему изменению — это та помощь, которую вы можете оказать, это единственное, что требуется для содействия общему изменению.

Интегральная йога

Продолжение о первых шагах Совершенствования:
Самопроизвольность – движение, вызванное внутренним побуждением души
Быть самопроизвольным, или спонтанным, означа-ет не иметь персональной воли, а быть движимым во-лей Всевышнего, чтобы соединять, организовывать, решать и делать усилие для осознания. Но до тех пор, пока вы не достигли состояния мудрости, предпочти-тельно не быть самопроизвольным в ежедневных дей-ствиях, поскольку вы подвергнетесь риску превра-титься в игрушку ваших импульсов и всех беспоря-дочных влияний и идей.
Во владениях Йоги очень точная, строгая самопро-извольность абсолютно необходима. Естественно, для этого в человеке не должно быть честолюбия, желания или чрезмерного воображения. Только тогда все суще-ство собрано вокруг одного единственного централь-ного движения, только тогда человек может быть са-мопроизвольным.
Первые шаги: стремление, возрастание стремления, самоотдача
Первый еще не осознанный шаг — стремление к че-му-то высшему, сначала как смутное желание найти нечто ценное, ради чего жить. Второй шаг состоит в усилении этого стремления, в сохранении его всегда бодрствующим, в том, чтобы сделать его живым и сильным. Вы начинаете хотеть найти и узнать Все-вышнее, жить им. Затем первое движение — это само-отдача.
1. Стремление — первый толчок
Те, кто приходят сюда в Ашрам, имеют стремле-ние: что-то в их душевном существе толкает, и если они следуют этому толчку, они будут достигать цели… Но всегда есть огромное различие между видом умст-венного любопытства, которое играет с идеями и сло-вами, и действительными стремлениями существа, которое различает, что правдиво, что существенно.
Только душа дает действительное стремление. В некоторых людях стремление находится на умствен-ном уровне или на виталическом уровне. У некоторых есть спиритуальное стремление. От свойства стремле-ния зависит сила, которая вам отвечает, и та работа, которую она приходит сделать. Умственное стремле-ние — это сила мысли, стремящаяся иметь знание. Стремление в виталическом — сила иметь мир, быть вполне терпеливым, без желаний, без личных фанта-зий, всегда в распоряжении Всевышнего. Физическое стремление выражается в силе тела всегда функцио-нировать нормально, гармонично и в совершенном здоровье. Спиритуальное стремление состоит в интен-сивной потребности быть единым со Всевышним, от-дать себя полностью Всевышнему.
— Какова разница между стремлением и желанием?
Желание есть виталическое движение, стремление есть душевное движение. В стремлении есть то, что я могу назвать несамолюбивой страстью, которой нет в желании. Ваше стремление не направлено к себе. В стремлении есть самоотдача, в то время, как в жела-нии всегда есть что-то, что человек тащит к себе. Стремление отдает себя не обязательно в форме мыс-ли, но в движении, в вибрации, в виталическом побу-ждении. Подлинное стремление не исходит из головы, даже если оно формулируется мыслью, оно пробивает-ся, как пламя, из сердца, хотя это не сердце, а душев-ный центр существа. Стремление дает нам чувство полноты, силы, внутреннего огня, который заполняет нас.

— Как зажечь духовный огонь?
Путем стремления, желания развиваться, путем на-стоятельного побуждения к совершенству. Именно эта воля к развитию и к очищению себя зажигает огонь. Те, кто имеет сильную волю, если они обратят ее к спиритуальному развитию и очищению, автоматиче-ски зажигают пламя внутри себя. Это не образ, это факт в тонком, физическом теле. Вы можете чувство-вать жар пламени, вы можете видеть в тонком теле жар пламени.
Если вы бросаете все в это пламя — каждый дефект, который вы хотите вылечить или каждое продвиже-ние, что вы хотите сделать — оно разрастается с новой силой. Когда есть что-то в натуре, что удерживает нас от продвижения, и вы бросаете это в огонь, он начина-ет гореть, пламя становиться более сильным. Если есть трудности эгоистического или личного порядка, и вы сделали подношение их, и бросили их в огонь очищения — если вы сделали это искренне — вы сразу испытаете подъем восторга, рожденного в самой сердцевине вашего сердца,
Вы можете ощутить в себе огонь вашего стрем-ления
Соберите вместе всю силу вашего стремления, сде-лайте из этого нечто сильно сконцентрированное… сосредоточьтесь на вашем сердце, войдите в него, идите вглубь все дальше и дальше, так далеко, как сможете… В абсолютном спокойствии осознавайте, ощущайте ваше внутреннее пламя.

— Как мы можем найти Всевышнее внутри нас?
Прежде всего вы должны начать искать его, по-скольку это — самое важное дело вашей жизни. Затем это намерение должно стать постоянным, это стрем-ление должно стать постоянным, это занятие должно стать постоянным. Это должно быть единственной ценностью, которую вы хотите приобрести, и тоща вы найдете Его.
Достаточно однажды иметь одну минуту стремле-ния и намерения, даже мимолетного, непрочного, что-бы начать осознавать Всевышнее. Есть даже клетки тела, которые отвечают. Вы не замечаете этого сразу, но ответ есть везде. И именно путем медленного, за-ботливого собирания вместе всех этих частей, которые ответили, даже если это было только раз, вы сможете строить что-то, что будет связано и организовано, и позволит вашему действию продолжаться с волей, ис-кренностью и настойчивостью.
Сказать по правде, если вы живете только минуту, совсем короткую минуту этого абсолютного стремле-ния или этой мольбы достаточной интенсивности, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

— Я пытаюсь сосредоточиться в сердце и войти глубже внутрь, как Вы мне советовали делать, но тщетно. Единственный результат- головная боль, сво-его рода утрата равновесия, но как только я открываю глаза, все остальное становится снова нормальным. Что следует делать?
Это означает, что вы еще не готовы для спириту-альной дисциплины и что вам нужно подождать, пока жизнь сформирует в вас несколько более тонкое тело и пока ваше духовное сознание не проснется ото сна, в котором оно сейчас находиться.

— Ожидая, пока станешь готовой для спиритуальной дисциплины, что мне следует делать кроме того, что я Буду надеяться, что Мать вытолкнет меня из этого сна и пробудит мое душевное сознание?
Развивайте ваш интеллект, читайте регулярно и очень внимательно учение Шри Ауробиндо, развивай-те и овладевайте вашим виталическим, наблюдайте внимательно ваши движения и реакции с намерением преодолеть желания и получить стремление найти ва-ше душевное существо и объединиться с ним. Физи-чески продолжайте развивать и контролировать ваше тело, методически старайтесь сделать себя полезной на месте, где вы работаете и пытайтесь делать это на-сколько возможно, самоотречение.

— Когда человек может сказать с уверенностью, что он начал Йогу Шри Ауробиндо? Каков надежный знак этого?
Это невозможно сказать, поскольку для каждой ин-дивидуальности это различно. Это зависит от части вашего существа, которая пробуждается первой и от-вечает влиянию учения Шри Ауробиндо.
2. Второй шаг — усиление стремления
Вам следует стремиться спокойно есть, спать, вы-полнять вашу работу. Стремление должно быть ин-тенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.
Стремление нужно сделать постоянным
Шри Ауробиндо говорит в статье “Про Веду”: “Сверх-разумный мир должен быть сформирован или создан в нас Всевышней волей, как результат посто-янного расширения и самосовершенствования”. По-этому в вас должно быть прежде всего постоянное расширение сознания и самосовершенствование. Нужно иметь не побуждение, небольшое стремление, небольшое усилие, и затем падать назад, в сонливость — это должно быть постоянной идеей существа, посто-янной волей существа, постоянным усилием существа, занятием существа. Вас не просят этого делать, но вы должны иметь в своем существе достаточное стремле-ние и верность принципам, чтобы расширение суще-ства, расширение сознания было возможным. Сейчас каждый очень мал, так мал, что почти заполнен всеми маленькими обычными человеческими движениями. Вы должны расширить это до больших размеров для того, чтобы образовать место для движения сверх-разумного, и затем, должно быть стремление к разви-тию. Не быть удовлетворенным, но иметь постоянное стремление к чему-то большему, лучшему, к больше-му свету, более широкому сознанию и к большей правде, к намного большей всеобщности. И над, и выше этого — стремление, крепкое намерение, которое никогда не ослабевает. Это стремление, это внутрен-нее намерение является причиной, почему ничто не имеет никакой ценности за исключением ЭТОГО, это-го осознания, почему ничто не принимается в расчет, кроме этого, и вы не имеете никакого другого повода для существования, никакой другой причины для жиз-ни, чем ЭТА.

— Как следует практиковать это сознание?
Вы должны установить эту волю, стать сознающим Всевышнее постоянно, и затем превратите умствен-ную волю в стремление. Вы должны создать в себе это движение, и затем никогда не забывать. Вы должны смотреть на себя, на вашу жизнь с этой искренностью, не обманывая себя никогда.

— Как сделать стремление постоянным?
Только сосредоточенность приведет вас к этой цели — сосредоточенность на Всевышнем для получения абсолютного и цельного посвящения Его Воле и Его Целям.
Если вы думаете об этом только 5 минут и затем заняты другими делами, едва ли есть возможность ус-пеха. Во всяком случае, много жизней потребуется. Это не должно быть приятным времяпрепровождени-ем, это должно быть единственным занятием вашего существа, сами поводом вашего существования.
Если человек создал достаточно много, приходит время, когда нужно совершить усилие, чтобы остано-вить мысли о Всевышнем, опуститься снова в обыч-ное сознание. Вы можете делать наиболее активное действие, которое требует множество движения, и все же не терять позицию внутренней сосредоточенности и созерцания Всевышнего, и когда вы этого достигни-те, вы увидите, как все, что вы делаете, изменило свое качество, не только, что вы всегда делаете лучше, но вы делаете с неожиданной силой все это, и в то же са-мое время вы сохраняете ваше сознание так высоко и таким чистым, что ничто не способно более вас затро-нуть.

— В стремлении ко Всевышнему, которую подлин-ная интенсивность, какую нужно вложить в волю и намерение, чтобы объединиться со Всевышним? Я обнаруживаю в себе два различных вида интенсивно-сти I стремления ко Всевышнему. В одном есть вид муки, 1 подобной острой боли, в другом беспокойство, но и большая радость. Когда чувствуют эту интенсив-ность, смешанную с болью, и напряженность, содер-жащую радость?
Когда душевное сознание присутствует и объеди-няется со стремлением, интенсивность сразу прини-мает совершенно другой характер, как если бы напол-нилась самой сущностью невыразимой радости. Это надежный знак присутствия души, вы уже установили контакт с вашим душевным сознанием. Когда радости нет, стремление может выходить из различных частей существа, главным образом из ума, из виталического, даже из физического, оно может исходить от них вме-сте или во всех комбинациях. Но обычно виталиче-ское присутствие необходимо для того, чтобы там бы-ла интенсивность. Это виталическое дает интенсив-ность, а поскольку виталическое в то же самое время есть место наибольших трудностей, препятствий и противодействий, возникает трение между интенсив-ностью стремления и интенсивностью трудностей, которое создает боль. Но это не повод останавливать стремление. Если вы сможете ввести еще один эле-мент в стремление, а именно положиться на Всевыш-нюю Милость, довериться Всевышнему Ответу, это сбалансирует все возможные мучения, и вы сможете стремиться без суматохи и страха.

— Как человек может узнать прогрессирует он или нет индивидуально или коллективно?
Всегда предпочтительно не пытаться оценить раз-витие, которое удалось сделать, потому что это не по-могает сделать его, а напротив, мешает. Стремление к развитию, если оно искреннее, уже есть гарантия в получении результатов. Но не имеет значение, какое движение вперед сделано, индивидуальное или кол-лективное. То, что еще остается сделать так значи-тельно, что нет нужды останавливаться на пути, что-бы оценить величину пройденного расстояния! Вос-приятие достигнутого должно быть спонтанно, оно должно придти внезапно и неожиданным видением того, что человек есть по сравнению с тем, чем он был ранее. И это все, но это требует уже ясного, высо-ко развитого сознания.

— Я хочу не оценить, а знать, продвигаюсь ли я по пути
постоянно, без перерывов?
Продвижение редко идет по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных частей, и обычно одна или другая часть идет вперед, в то время как другие части оста-ются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точ-но, что происходит. Но для того, чтобы быть уверен-ным в продвижении вперед постоянно и регулярно, должно всегда хранить живым пламя своего стремле-ния.
Не переоценивайте своих продвижений
Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.
3. Самоотдача — полное предание себя на Волю Всевышнего
Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать интегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это — единственный.
Это первый принцип нашей садханы, что самоот-дача есть средство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инер-цию, называющую себя преданием на Всевышнюю Волю.
Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто од-но из требуемых качеств, оно самое первое, необхо-димое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную само-отдачу, вы не можете начать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, необходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, уст-ремленность, терпеливость.
Самоотдача означает, что вы отдаете себя полно-стью Всевышнему и отвергаете себя. Вы говорите се-бе: “Я не хочу больше принадлежать себе ради моего маленького личного удовлетворения”.
Самоотдача — не самопожертвование
Жертвовать означает отказываться от чего-то, к че-му человек привязан, отрывать от себя. В нашей Йоге нет места для жертвы. Слово “жертвоприношение” стало синонимом разрушения, оно вносит атмосферу отрицания. Когда вы делаете что-то с чувством при-нуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Такой вид жертво-приношения не должен выполнятся. Самопожертвова-ние — это уменьшение, сокращение.
— Подобно тому, как есть методическая последова-тельность для умственного и физического воспитания, есть ли аналогичный метод развития в Йоге Шри Ау-робиндо/ Следует его варьировать для каждой индиви-дуальности? Не могли бы вы дать последовательную программу для меня, чтобы следовать ей ежедневно? Механическая регулярность фиксированной програм-мы необходима для физического, умственного и вита-лического развития, но эта механическая жесткость имеет мало или совсем не имеет эффекта для спириту-ального развития, где совершенно необходима само-произвольность абсолютной искренности. Шри Ауро-биндо очень ясно писал об этом в “Синтезе Йоги”. Однако, чтобы оказать вам первую помощь для вступ-ления на путь, могу посоветовать:
1. Вставая утром перед началом дня, хорошо сде-лать подношение Всевышнему, отдавая Ему все, что вы есть, что вы будете делать и думать.
2. И ночью, перед сном, хорошо пересмотреть день, чтобы заметить все случаи, когда человек забыл стре-миться или пренебрег сделать подношение себя или своих действий, и выразить просьбу, чтобы эти упу-щения не повторились.
Это минимум и очень маленькое начало, но оно должно расти пропорционально росту искренности посвящения.
Тапасья и бхакти
Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотвержение бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он — Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делае-те. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапа-сью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную ответственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу.
Когда воля и энергия сосредоточены и используют-ся для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья — дисциплина, которой человек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание до-биться, тапасья есть процесс, метод.
Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпеливым и настойчивым, или человек может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлин-ным, не настаивающем на немедленном результате.

— Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия — положиться на Всевышнего с постоянным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие?
Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие получать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоотвержение — это совершенно другая вещь.
Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью подножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, кото-рая утверждается во всех частях человека.
Если дисциплина всех частей нашего существа по-средством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение — левая рука. Путем дисциплины или позитивной прак-тики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и за-меняем этим заблуждения, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблужде-ний, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, со-противлением или возвращением счастливому и гар-моничному росту нашего святого существования. Са-моотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовершенствования.
Из “Синтеза Йоги”.
Самоотдача — это развивающийся процесс
Самоотдача есть процесс, которым человек трени-рует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.
Самоотдача должна стать не только переживанием в медитации, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувствами, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходи-мо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть не-обеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности, чтобы не допустить обманную Силу в какую-либо точ-ку.
Длинная, трудная стадия постоянного усилия, про-явления энергии и суровости, персональной воли — тапасья — должна быть обычно пресечена, прежде чем может быть достигнута решающая стадия, в которой состояние самоотдачи всего существа Верховному Существованию, Верховной Натуре может стать все-общим, тотальным и абсолютным.
Первое движение в работе самосовершенствования — начать осознавать себя. Знать себя совершенно озна-чает контролировать себя совершенно.
Персональное усилие всегда необходимо до момен-та отождествления. В этот момент всякое усилие спа-дает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчи-востью, иметь волевое намерение и надо всем — всегда сохраняемое терпение и смелость.

— Что означает жить исключительно для Всевышне-го?
Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь.
Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле — отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее.
Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышнему, вы все же должны каждый момент пом-нить это, и выполнять это во всех деталях вашего су-ществования. Вы должны чувствовать на каждом ша-гу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Всевышнее Сознание действу-ет через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы восприни-маете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обратно своему источнику. Все-гда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как при-ношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каж-дый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возь-мете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: по-священие ли это Всевышнему — вы увидите, что и ма-лые вещи станут большими, и у вас будет впечатле-ние, что жизнь стала большой и освещенной.
Самоотдача в умственном существе
Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умственным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды приходит пе-реживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому переживанию и оно остается дольше.
Сначала самоотдача может быть осуществлена че-рез знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достиг-нет сердца, бхакти проявляется как чувство предан-ности, и с чувством бхакти приходит любовь.

— И все же усилие, которое человек делает, не мо-жет не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным?
Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра су-щества, и видом умственных конструкций, имеющих предметом получение чего-то. Пока усилие умствен-ное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычай-но ограничено. И все время вы испытываете сопро-тивление. У вас впечатление, что вы собираете с ог-ромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в сле-дующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали поло-жения, которые идут поперек и представляют проти-воположные аргументы. И это есть великое искусство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажет-ся, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля — не в голове. Воля — то, что я называю волей — есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию.
Самоотдача любыми способами хороша, но, оче-видно, отдача Неперсональному недостаточна, по-скольку самоотдача Ему может быть ограничена в ре-зультатах одним внутренним переживанием без како-го-либо преобразования внешней натуры. Самоотдача Неперсональному, не имеющему формы Всевышнему оставила бы часть существа подчиненным гунам и Эго, потому что статические части стали бы свободны в бесформенности, но активная натура была бы все еще в игре гун. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобрели чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистиче-ские элементы остались в их действиях так же, как и прежде.
В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязатель-но, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу.
Самоотдача виталического существа
Самоотдача виталического всегда трудна из-за не-желания сил всеобщего виталического неведения. Но это не означает фундаментальной невозможности.
Если имеются любые отождествления с виталиче-скими требованиями или протестами, то это неизбеж-но уменьшает самоотдачу на это время… Вы должны отказывать виталической смеси желаний всякий раз, когда она поднимается. Если вы непоколебимы, стой-ки в отказе, она будет все больше и больше терять си-лу и постепенно исчезнет.
Пока Эго или виталические требования и желания сохраняются, полная самоотдача невозможна, самоот-дача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это долж-но делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока рабо-та не будет выполнена.
Если вы полны самоотдачи только в высшем созна-нии, без мира и чистоты в низшей природе, этого ко-нечно, не достаточно, и вы должны стремиться к миру и чистоте во всем.
Согласие нижнего виталического не должно быть только умственным заявлением или пассивной эмо-циональной верностью, оно должно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие.
Душевная самоотдача
Невозможно стать, как дитя, отдающим себя пол-ностью до тех пор, пока душа не станет сильнее вита-лического и не будет его контролировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче.
В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмущения, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы ос-таться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобрести. Это единственная осно-ва, в которой человек свободен от затруднений и про-тиводействий, и устойчиво идет вперед.
Всеохватывающая полная самоотдача
Согласие всех существ необходимо для святого из-менения, и именно поэтому эта завершенность и пол-нота самоотдачи составляет всецельную самоотдачу.
Совершенно верно, что до тех пор, пока нет огра-ничений самоотдачи во внешнем и во внутреннем, всегда будут завуалированные темные периоды и трудности. Но если есть ничем не ограниченная само-отдача во внутреннем, самоотдача во внешнем естест-венно последует. Если этого не происходит, это озна-чает, что внутреннее не отдает себя неограниченно. Есть оговорки, кроющиеся в каких-то частях витали-ческого, настаивающего на своих собственных требо-ваниях, импульсах и движениях, эгоистических идеа-лах и формациях. Или есть оговорки во внутреннем физическом, настаивающем на своих собственных привычках разного вида. И все это требует сознатель-но, полусознательно или подсознательно поддержки своих претензий, уважения, требует принять их как важный элемент в работе, даже как “созидание” или “йогу”.

— Как узнать, что самоотдача полная?
Вы можете проделать маленькое испытание. Вы сказали себе: “Я совершил мою самоотдачу Всевыш-нему. Я хочу, чтобы Оно все решало в моей жизни”. Всевышнее всегда повсюду, чтобы решать, что будет происходить. И вот, если что-то случится, что как раз противоположно вашему чувству, вы говорите себе: “Всевышнее решило, что я должен отказаться от это-го”. Тогда немедленно, вы совершенно легко увидите, какова ваша реакция. Если это вызывает некоторое ущемление внутри вас, вы можете знать: самоотдача не совершенна — потеря вызывает ущемление.
Когда душевное существо, сердце и думающий ум имеют самоотдачу и полное предание себя на Его Во-лю, остальное — дело времени и процесса развития, и нет основания для беспокойства. Главное и действен-ное — самоотдача — осуществляется.
Первое, что человек узнает на пути, что радость от-дачи намного сильнее радости получения. Затем чело-век постепенно понимает, что самозабвение есть ис-точник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрас-тающего блаженства. Шри Ауробиндо однажды мне сказал, что если бы люди знали это и были бы в этом убеждены, каждый бы захотел делать Йогу.
Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три главных способа движения вперед: расшире-ние поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышне-го и все большая и большая самоотдача Его Воле.
Или в других словах:
1. Учиться понимать и делать все больше.
2. Очищать себя ото всего, что препятствует пол-ному преданию себя Всевышнему.
3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее.